Колесницы – (тиб. Яны) Иначе - "Пути", на которые можно подразделить все данные Буддой Шакьямуни учения. Наиболее общепринятым является подразделение на Три Колесницы:    Малый Путь,    Великий Путь и    Алмазный Путь.
В другой классификации учения подразделяют на Путь Причины (другие названия: Путь Характеристики или Путь Сутры - здесь постепенно создаются причины для Просветления, и он соответствует Малому и Великому Пути) и Путь Обретения Плода (Результирующий или Путь Тайной Мантры - короткий путь непосредственного отождествления с Просветлением, соответствует Алмазному Пути). Если посмотреть на учения с точки зрения мотивации, то Малый Путь делят на Путь Шраваков и Путь Пратьекабудд, а Великий и Алмазный Пути объединяют в Путь Бодхисаттв.

Шравак - буквально переводиться как слушатель. Хотя Алмазный Путь наиболее схож с принципами и традициями Учения нашей школы, но понятие шравак – слушатель применяется и у нас. Слушатель – это тот кто слушает проповедь Учителя, проповедь мастера. Многие Учителя, Мастера жизни в повседневности были простыми мастеровыми – ремесленниками. Днем они работали, как обычные люди, а вечером собирали вокруг себя учеников для проповеди, для практики.
В биографии Будды Гаутамы есть момент, который почему-то умалчивают. Он покинул свой дворец для поисков Истины в ночь, когда у него родился сын. Он не решился пойти попрощаться  со своей женой и сыном, скорее всего потому, что побоялся, что не устоит, не исполнит своего решения и останется с ними. Вернулся он в  дворец своего отца уже через 12 лет, став Просветленным, Учителем, Буддой. Встретившая его супруга не была возмущенна его поступком. Она сказала, что приняла бы любое его решение и поддержала его. Но ее интересовал только один вопрос – мог ли Принц Гаутама стать Буддой, стать Просветленным тут дома, не покидая ее и сына. Его ответ стараются не афишировать, потому, что он ответил: «Смог бы, но тогда я этого не знал». Для того, чтобы так ответить надо было быть Буддой,  надо было быть Просветленным, надо было пройти весь Путь.

Его опыт был сложным, подвластным только человеку с сильным Духом, но открыл возможность более простого Пути для других. Но для этого простого Пути необходим Учитель, необходим Будда, необходим Просветленный прошедший Путь, необходим тот, кто может провести  по нему других.
Есть две неразделимые части Пути – слово и дело.  Дело – это труд, метод, практика, которые формируют «изнутри». Слово – это Учение, форма, проявление внутренних состояний, которые не имеют формы – они передаются Учителем. Слово – это проповедь. Мы не видим электрический ток, который бежит по проводам – он «бесформенный». Но мы видим его проявления – свет лампочки, это форма его проявления. Проповедь – это «свет от лампочки», это тепло идущее от нее. Проповедь – это ориентир в волнах социального шторма.  Проповедь – это стимул к действию. Проповедь – это соединение разрозненных, противоположных образов нашего восприятия в единое и гармоничное. Проповедь – это переоценивание, коррекция прожитого нами опыта. Проповедь – это возможность посмотреть на себя со стороны, а на все происходящее глазами Просветленного, глазами Учителя. Проповедь Просветленного также бесценна как и опыт, который Вы получаете в результате это проповеди.
Проповедь несет в себе не только информацию про «что», в ней есть всегда и «как» и «зачем». Она исходит не из «вершин достигнутого», а из ситуации, с которой Вы пришли к Учителю. Это может быть беседа на любую тему, но в ней Вы увидите отношение Просветленного, Вы найдете образы действия для себя. Это не просто «обмен информацией» - это передача восприятия, это передача истинного отношения к реальному миру, которое не искажается иллюзией. Это то, что есть как таковое, а не как то, что Вы про это думали. Проповедь истинная всегда живая, двухсторонняя: одна сторона говорит, вторая спрашивает и воспринимает услышанное. Воспринимает без критики, без раздумывания, без сравнивания с имеющимся багажом информации. Есть два вида вопросов – честные и не честные. Честные – это когда Вы хотите что-то узнать. Не честные – это когда Вы думаете, что знаете ответ на свой вопрос, но ждете, совпадет ли ответ с Вашим знанием. Воспринимать проповедь надо честно.

ВОСЕМЬ СИМВОЛОВ УДАЧИ

Вы можете увидеть их изображения на основном теле здания,  на самом верху.

1. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов,  Махадева, как украшение для головы.  Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях.  На духовном        уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость

2.     Пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз.  Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3.      Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде   богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

4. Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама    как    украшение для его языка.   Символизирует   чистоту  учения   и   очищение   тела,    речи   и   ума,   приводящие к Просветлению.

5. Драгоценный сосуд, исполняющий все желания преподнес  Будде бог Шадана как украшение для его горла.  Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшее – обретение освобождения и Просветления.

6. Бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь  всех вещей,  а так -      же единство   сострадания  и мудрости.

7. Победное знамя преподнес цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

8. Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, с восемью спицами, которые несущее освобождение всем живым существам. Обычно изображается обозначают «Благородный Восьмеричный Путь» Будды Шакьямуни: 1 — Правильное воззрение. 2 — Правильное размышление. 3 — Правильная речь. 4 — Правильное поведение. 5 — Правильный образ жизни. 6 — Правильное усилие. 7 - Правильное памятование. 8 — Правильное созерцание.